哲学家与科学家 相互差评

刘洪波 湖北仙桃人。本报评论员，高级记者。

长江网讯

·无限杂思·

科学家认为，哲学家不懂得时间是什么，哲学家关于时间的种种思考，都是一些主观的想象

时间总是与空间被并列而论，但相比于空间概念上所取得的成果，人类在时间上所得可以说是贫乏的，而且时间之思往往是借助空间而进行的，这就是人们所说的，现代认识中的时间是一种空间化的时间。

例如，人们总是将时间与运动联系在一起，运动就是一种空间变化，对很多人来说，如果不借助运动，就无法想象时间，赤裸裸的空间是可以想象的，赤裸裸的时间则不可想象。牛顿对时间的空间化理解贡献巨大，时间只是描述物体在空间运动的一个参数，而且失去了方向性。爱因斯坦铸造的现代时空观念，说出了“同时”并不见得真正同时的事实，并且将空间、时间本身也物体化了，空间不再平整、时间不再平滑，就像物体一样有曲率，但总体上说，相对论是关于空间的理论。

历史地看，在科学上具有开创意义的《几何原本》，就是关于空间的公理系统，而不涉及时间。康德将时间视为观念的先天形式，而非一种客观存在的东西，从而产生了“认识论上的哥白尼革命”，这与其说是揭示了时间的本质，不如说是放弃探究时间本原的一种苟且，带有目的论的神秘色彩，就像人们之所以有时间观念，就像人先天地被谁赋予了时间这样一种得以展开思考的概念一样。皮亚杰发生认识论表明，儿童的时间认识并非先天具有，而是在后天的动作和操控中逐渐形成并内化，儿童睁开眼睛就开始了对空间的感知，而时间概念的形成要晚得多，至其成形要到十岁以后。

关于时间的思考，不像空间那样有相对确定的范式。人们对时间之思展开的困难有诸多分析。有人说，时间难于述说，是因为它是世界上最简单的或最基本的概念，越是简单的东西，越是贯通一切而不被别的东西所贯通，最基本的概念往往是推理的源头、分析的基础，它架构一切而无法被别的东西所架构，所有别的概念都已经内含这个最基本的概念，从而使思考无从下手。

不过，同样是最基本的概念，空间得到了更好的研究和更明确的定义。直观地，我们知道，时间比空间要抽象得多，时间只是间接地显示它的结果，空间则是直接赋形于我们的;时间缺乏显在的结构，而空间是结构明晰的;时间总在流动中，空间是相对静止的;时间总是要内在意识的参与才能体验，空间是外在地呈现;时间在逻辑之外，而空间是遵守逻辑规则的，《几何原本》就是逻辑演绎系统。总体来看，我们能够“抓”得到空间，但很难“抓”到时间;我们对“抓”得到的东西，能够较好地研究，形成一套关于它的普遍性认识;而对“抓”不住的东西，则无法真正作为对象去着手研究。

对时间的思考，有科学取向的，有哲学取向的。这在很多问题上都是一样，但时间思考的异样之处在于科学思考与哲学思考的相互差评。科学家认为，哲学家不懂得时间是什么，因而要么说出“我们总是只在测量运动而没有测量到时间”这种外行话，要么说些“我们对死的领悟，向死而生，才有时间”这类不知所云的奇谈怪论，哲学家的关于时间的种种思考，都是一些主观的想象，没有科学意义的空话，其价值可以忽略，连错误都算不上。

哲学家则认为，科学家的时间研究，研究的不是时间而只是时间的表现，或人为的时间标度，时间不再成为时间而成为空间的附庸，在科学家那里时间失去了经验基础，失去了人的气息，不再是内心得以体验的生命过程，许多物理学家把时间看成一种没有时态的无穷截面，有的人认为时间并无流动而是空间综合效应，时间被数学化为过去、现在、未来混同，可以停滞甚至翻转的怪物。

科学家与哲学家对对方时间思考的相互差评，显示了科学在时间研究上的薄弱，因为在近代以来，自科学获得解释世界和“改造世界、征服世界”的进展后，就成为一种压倒性的思维路径，科学影响观念，而非观念决定科学，在科学获得成功的地方，哲学就成为科学的解释者;而在科学未能取得进展的地方，才产生科学与哲学的莫衷一是。这表明，现代哲学正在走向“科学+”的一个领地，也表明，现代科学本身正在成为世界观和认识论，乃至冷冰冰的决断者。

但生活世界、信仰世界、文化世界难道会被科学完全收编，或者这样的收编是必要的、美好的吗?科学以追求真理为目的，而人、人生、人类本身即是目的。时间至少在科学未能阐明其本质之前，仍然主要是一个人所体验的世界，也是生命意义现实地得以产生之所。这一点，于推动科学认识或许毫无裨益，但是否就失去了价值呢?

科学与文化，两种传统的相互纠缠，影响深远。这种纠缠，是不能用“科学占用蒙昧”来一语概括的。科学照亮了现代世界，科学所至扫除了许多旧的认识和传统习惯，这一点无可怀疑。但乡愁、诗意、激昂而前或千愁百结仍具意义，这些也不能用“蒙昧”来定论。回到以人为目的和中心上来，则实践包括面向自然、社会和生活本身的实践，既是意义之所在，也是哲学、科学、文化等认识系统得以统一的所在。在时间的认识和理解上，一种面向实践的展开也是必要的。

刘洪波 湖北仙桃人。本报评论员，高级记者。

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·无限杂思·

科学家认为，哲学家不懂得时间是什么，哲学家关于时间的种种思考，都是一些主观的想象

时间总是与空间被并列而论，但相比于空间概念上所取得的成果，人类在时间上所得可以说是贫乏的，而且时间之思往往是借助空间而进行的，这就是人们所说的，现代认识中的时间是一种空间化的时间。

例如，人们总是将时间与运动联系在一起，运动就是一种空间变化，对很多人来说，如果不借助运动，就无法想象时间，赤裸裸的空间是可以想象的，赤裸裸的时间则不可想象。牛顿对时间的空间化理解贡献巨大，时间只是描述物体在空间运动的一个参数，而且失去了方向性。爱因斯坦铸造的现代时空观念，说出了“同时”并不见得真正同时的事实，并且将空间、时间本身也物体化了，空间不再平整、时间不再平滑，就像物体一样有曲率，但总体上说，相对论是关于空间的理论。

历史地看，在科学上具有开创意义的《几何原本》，就是关于空间的公理系统，而不涉及时间。康德将时间视为观念的先天形式，而非一种客观存在的东西，从而产生了“认识论上的哥白尼革命”，这与其说是揭示了时间的本质，不如说是放弃探究时间本原的一种苟且，带有目的论的神秘色彩，就像人们之所以有时间观念，就像人先天地被谁赋予了时间这样一种得以展开思考的概念一样。皮亚杰发生认识论表明，儿童的时间认识并非先天具有，而是在后天的动作和操控中逐渐形成并内化，儿童睁开眼睛就开始了对空间的感知，而时间概念的形成要晚得多，至其成形要到十岁以后。

关于时间的思考，不像空间那样有相对确定的范式。人们对时间之思展开的困难有诸多分析。有人说，时间难于述说，是因为它是世界上最简单的或最基本的概念，越是简单的东西，越是贯通一切而不被别的东西所贯通，最基本的概念往往是推理的源头、分析的基础，它架构一切而无法被别的东西所架构，所有别的概念都已经内含这个最基本的概念，从而使思考无从下手。

不过，同样是最基本的概念，空间得到了更好的研究和更明确的定义。直观地，我们知道，时间比空间要抽象得多，时间只是间接地显示它的结果，空间则是直接赋形于我们的;时间缺乏显在的结构，而空间是结构明晰的;时间总在流动中，空间是相对静止的;时间总是要内在意识的参与才能体验，空间是外在地呈现;时间在逻辑之外，而空间是遵守逻辑规则的，《几何原本》就是逻辑演绎系统。总体来看，我们能够“抓”得到空间，但很难“抓”到时间;我们对“抓”得到的东西，能够较好地研究，形成一套关于它的普遍性认识;而对“抓”不住的东西，则无法真正作为对象去着手研究。

对时间的思考，有科学取向的，有哲学取向的。这在很多问题上都是一样，但时间思考的异样之处在于科学思考与哲学思考的相互差评。科学家认为，哲学家不懂得时间是什么，因而要么说出“我们总是只在测量运动而没有测量到时间”这种外行话，要么说些“我们对死的领悟，向死而生，才有时间”这类不知所云的奇谈怪论，哲学家的关于时间的种种思考，都是一些主观的想象，没有科学意义的空话，其价值可以忽略，连错误都算不上。

哲学家则认为，科学家的时间研究，研究的不是时间而只是时间的表现，或人为的时间标度，时间不再成为时间而成为空间的附庸，在科学家那里时间失去了经验基础，失去了人的气息，不再是内心得以体验的生命过程，许多物理学家把时间看成一种没有时态的无穷截面，有的人认为时间并无流动而是空间综合效应，时间被数学化为过去、现在、未来混同，可以停滞甚至翻转的怪物。

科学家与哲学家对对方时间思考的相互差评，显示了科学在时间研究上的薄弱，因为在近代以来，自科学获得解释世界和“改造世界、征服世界”的进展后，就成为一种压倒性的思维路径，科学影响观念，而非观念决定科学，在科学获得成功的地方，哲学就成为科学的解释者;而在科学未能取得进展的地方，才产生科学与哲学的莫衷一是。这表明，现代哲学正在走向“科学+”的一个领地，也表明，现代科学本身正在成为世界观和认识论，乃至冷冰冰的决断者。

但生活世界、信仰世界、文化世界难道会被科学完全收编，或者这样的收编是必要的、美好的吗?科学以追求真理为目的，而人、人生、人类本身即是目的。时间至少在科学未能阐明其本质之前，仍然主要是一个人所体验的世界，也是生命意义现实地得以产生之所。这一点，于推动科学认识或许毫无裨益，但是否就失去了价值呢?

科学与文化，两种传统的相互纠缠，影响深远。这种纠缠，是不能用“科学占用蒙昧”来一语概括的。科学照亮了现代世界，科学所至扫除了许多旧的认识和传统习惯，这一点无可怀疑。但乡愁、诗意、激昂而前或千愁百结仍具意义，这些也不能用“蒙昧”来定论。回到以人为目的和中心上来，则实践包括面向自然、社会和生活本身的实践，既是意义之所在，也是哲学、科学、文化等认识系统得以统一的所在。在时间的认识和理解上，一种面向实践的展开也是必要的。